孟子见梁襄王：如何才能让自己幸福无忧？

孟子见梁襄王。语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’ ”
孟子对曰：“定于一。”
“孰能一之？”
对曰：“不嗜杀人者能一之。”
“孰能与之？”
对曰：“天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗渤然兴之矣。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，犹水之就下，沛然谁能御之？”

孟子见梁襄王这段话很有意思，如果孟子在我们身边，我们该问什么问题呢？一个时段有一个时段的大问题。我们处在和平年代，我想，应该问：“如何才能让自己幸福无忧？”但转念一想，似乎孟子在这段话里已经回答了这个问题。
文章有文理，其不在文字上而在文字之间。正如庖丁解牛，“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”孟子与梁襄王论国，而国可为家，也如人，一国和一人又有什么分别呢？
天下万物一也，治一国如治一身。
孟子说梁襄王，“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰。”可见梁襄王的心浮气躁，已然失去了作为君王该有的平心静气，一颗心如能广大无边，容人所不容，才具备牧天下的君王品质。人的相貌、行为会在不经意间展露出内心的品性。

人的本性皆善，如水般清静透明，但品性会随着所处的环境而变化，被欲念侵染而闭塞混乱，终成了后天品性而成就了个人的特征。而梁襄王望之不君，就之不畏，卒然就问，由展现在外的貌相和言行而知他内在的精神和气息是如何了。归根结底则是内心的德不全，神不静。
庄子说，“水之性，不杂则清，天德之象。”德，就是谐和；道，就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。”而梁襄王相貌言行表现出的便是不仁之象。孟子一眼便知其心，于是便告知他最根本的因。孟子说：若要天下定，只需定于一，而定于一则需不嗜杀人君，人君若仁，天下则莫不引领而望，民皆如水流下而归之，谁又能挡住这大势呢？
嗜杀的人又怎能心平气和呢？嗜杀的人又如何能够仁义？不够仁义的人其在外则表现出心浮气躁，气息不和善，这样的人又有谁愿意靠近。庄子说：“夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。”

不仁的行为最好不要作为，就如用剑杀人，被杀的人只会抱怨拿剑的人，而没有人会去怨恨杀他的剑。换句话说，只有心中不仁的人才会拔剑杀人，如果一个人使用恶，那么善就会被抑制，用一次剑，就助长了一份恶。
庄子说：“人要端正且蓄养自己的德行，德就不会丧失，德行缺失就会使万物失去自己的本性。”
失去善性的人就如梁襄王般的相貌言行。一个心中有急事的人，走路一定着急而乱了方寸，如果他总是急躁，那么快步走路就成了习惯，最终劳形劳神。一个愤怒的人必定面目全非，握紧拳头，而长期愤怒的人必定满脸横肉，气息混乱，因为他在长期凝炼恶，也长期锻炼恶的肌肉，其最终恶的言行必然得恶果。一个兴奋的人必定肆意大笑而发狂，而长期发狂的人必定不知收敛而酿成悲剧。

孟子说：“仁者无敌。”如果一个人从里到外都是一团和气，到处都表现出和谐宁静，那么，人的身体、言行、相貌皆儒雅恬静，众人就会如一国的平民，皆引领而望之，皆归之，其势不可挡。
这就如美丽的风景谁都喜欢长期居住的道理一样。若一个人心中至仁至义，就无需绞尽脑汁而投机取巧，强取豪夺。名声，财富，尊贵皆不招而来。
若一个人心中至仁至义就会如庄子说的那样：“阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。”