无为而无不为，怎么理解？

今日，和师兄聊天，聊到神通的使用，有了神通后总是有一些师兄请他查各种各样的事情，他说有时候神明也不让看的，前几天给师兄看一道符的时候，太上老君直接一道拂尘扫过来，师兄马上回到现实，老君留下两个字：无为！
师兄是个一点就透的人，明白是告诫不可多言，不可过份窥探天机。
《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”，怎么理解这句话呢？难道老子是让我们以消极态度对待生活，啥也不干吗？肯定不是的。

此乃傅国清刚书符完成，未盖印，亦未敕符

“无为而无不为”是老子哲学的基本命题——“无为”是老子哲学的精髓，“无为”是道的体现。
一种不随意插手，任其自然发展的状态，一种不主动干预，而达到平衡和谐的状态，这种状态不是静止的，是在变化运动中的，是与混沌分不开的。作为个人修养，这是一种虚怀若谷的境界，与世无争，不破坏本来的氛围状态。
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。”用三十根辐条造一个车轮，当中空（无）的地方，才有车子的作用。泥土烧成的器皿，当中空的地方，才有器皿的作用。开窗户建造房屋，当中空的地方，才有房屋的作用。所以，有的器具，用的是空间。“辐”就是支撑车轮的车条，车轮当中有一个孔，圆孔是空的，才能通过车轴，有车轴才能转动，起到车子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能装东西。房屋的作用在空间。这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”，而有其重要作用。

  此乃傅国清教学员时随手画的符咒
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”天地之间,不正像风箱一样吗?虽里面空虚却不会穷竭,越是排除,它的风量反而越多。就好比圣人不讲仁慈,不发议论,听任事物自生自灭,最终达到“无为而治”，难道真的是圣人不仁慈吗？
  “道，常，无为而无不为。”“道”是永久存在（常）的，“无为”而“无不为”。
  “无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”。老子主张行道，认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。人们对待自然（客观现实），以至处理政治，必须依照自然发展规律（道）办事，而不加以任何人为的措施。这颇有“客观存在，不以主观意志为转移”的意味。“为”是指“人为”的事，“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然的事。
天地万物，包括人民生活在内，有其自然发展规律，而不能加以任何人为的限制。可是当时的统治者都不是这样想，他们以天下为己有，以人民为砧上肉，予取予携，作威作福，这是违反自然的。因此，“无为”不是消极的，而是有其积极意义的。老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争。老子提出“无为”，用意在推翻当时的政治制度。但他不便明言，只用“无为”二字，以至引起了无数的猜测，就字面上作了各种不同的解说（此段来自网络摘抄）。
  “无不为”在“无为”的条件下，没有什么不可为的事，一切都会自然进化。

此为傅国清（傅法清）龙虎山天师府传渡授箓法牒
日月四时自然运行，草木鸟兽自然生长，红花绿叶不需要加以人为的渲染，鸟飞兽走各具本领，不待人教。俗语说：“天上一只鸟，地下一条虫，”一切都不需要加以人为的措施，有其自然的安排。
所以说：“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。”社会中经济规律永远无所作为，可是它催生了世界，全能般的繁荣了整个人类社会，侯王如果能够值守住这种经济规律，社会中的万事万物都会自己演变造化，社会造化繁荣到一定程度，人们被欲望支配开始自私妄为，甚至侵害他人权益，那我就得用没有定义成法律条文的最基本的社会交往原则来对他们进行镇压，镇压到一定程度，人们意识到高层和群众的决心，也就纷纷不敢再有非分之欲，社会不被欲望支配以后，管理者以平静的方式管理社会，天下将会自动安定。
此虽是以一个国家的经济来作比，但道理是一样的，我们人类、团体、社会其实都需要尊重自然规律，而不能过份干预以求达到欲求的结果，若“无为”，反而将“无不为”，有句很通俗的话相信大家都耳熟能详：越想得到的，反而越难得到。我想，也是一样的道理吧。