老子有为与无为概念的区别

老子为有为概念下过了定义，有为的定义是生而不有，为而不恃，功而不居。道衣养万物不为主，水利万物而善下，圣人功成身退，甘居万物之下之后。

功于万物而不处前，反处万物之后；利于万物而不处万物之上，反处万物之下。无为的概念应作这样理解。
道生有天地万物而不自生，所以不处天地万物之前而处天地万物之后，所以我们只能知道天地万物的存在而不知道之实在。因为它是无为的，即“生而不有，为而不恃，功而不居”。
同样的道理，我们在德无为的社会中也不能获得关于德的任何知识。但德却支配着人们的思想与行为。

水总是往下流，水滋养万物、功于万物而不争处，处众人之所恶，所以它于万物功而不居，利而善下。故称其德性几于道。
所以，无为是自然的本性。欲治天下，只有效法道无为，使德实现无为合而同于天，人类才能实现真正有德的生活。而若要实现德无为的社会，必须要由明达天道自然之性的圣人，以无为取天下，以无为治天下才有可能实现。
王公贵族，以有为治天下，不能合同于天的无为本性，就永远都不能将人类社会引导至有德的生活。什么是有为呢？很显然“生而有，为而恃，功而居”，便是有为的定义了。

如何理解这个定义？设想，一位政治家或统治者，经过艰苦卓绝的经历，带领将士，南征北战，最终能开邦定国，使人民过上暂时安定的生活，这不能不说他是功于万民的。
但是他在功于万民的同时，因功而处万民之上，称王称帝，自谓孤寡，拥有全天下最好的土地，拥有天下最多财宝，享用全天下最好服务，封王拜侯，聚敛土地与财富。使万民处于生活的最底层，终日辛勤的劳作但生命却得不到保障。
他役使人民为满足自己的种种私欲，扩大贵族与平民的差距，导致了权利与财富的两极分化，进而形成了阶级的对立与斗争。

统治者的有为政治无法消除社会内部的矛盾，社会越发展，财富和权力便越集中，社会阶级之间的矛盾便愈尖锐，社会体系的两极分化愈显著，社会体系便越是不安定。当社会矛盾激化至一定程度时，社会集团便解体了。这样，社会就不能获得长期的安宁。
统治者无疑是功于万民的，但他“为而恃，功而居”，因其功劳而高高在上，称王称帝，攫取无上的权力与财富，以满足自己权力和财富的私欲，这便是有为的。